Koreksi Genealogis La Ode Teke: Kritik atas Bias Buton-sentris dalam Historiografi Islamisasi Sulawesi Tenggara
Muhammad Alimuddin Sadu
Abstrak
Artikel ini bertujuan untuk merekonstruksi genealogis La Ode Teke sebagai tokoh penting dalam proses Islamisasi di Konawe, serta mengkritisi bias historiografi yang selama ini cenderung Buton-sentris dalam menjelaskan dinamika Islamisasi di Sulawesi Tenggara. Dengan menggunakan pendekatan genealogis berbasis tradisi lokal Muna, artikel ini menunjukkan bahwa La Ode Teke bukanlah figur anonim atau sekadar utusan dari pusat kekuasaan tertentu, melainkan bagian dari elite militer dan politik Kerajaan Muna. Data menunjukkan bahwa La Ode Teke merupakan anak dari La Ode Hasani (Sangia Wadolao), seorang Kapitalau di wilayah strategis Wasolangka, yang merupakan bagian dari sistem pertahanan Bharata Kerajaan Muna. Temuan ini memberikan perspektif baru bahwa Islamisasi di Konawe kemungkinan besar berlangsung melalui jaringan elite regional Muna, bukan semata-mata melalui ekspansi dari pusat kekuasaan seperti Buton. Artikel ini menegaskan pentingnya tradisi lokal sebagai sumber sejarah yang valid dan perlunya revisi terhadap narasi dominan dalam historiografi kawasan.
Pendahuluan
Historiografi Islamisasi di Sulawesi Tenggara selama ini cenderung didominasi oleh narasi yang menempatkan pusat-pusat kekuasaan tertentu sebagai aktor utama penyebaran Islam. Salah satu kecenderungan yang menonjol adalah penekanan pada peran Kesultanan Buton sebagai pusat Islamisasi regional. Narasi ini, meskipun memiliki dasar historis tertentu, sering kali mengabaikan peran kerajaan-kerajaan lain seperti Muna dalam dinamika penyebaran Islam.
Salah satu tokoh yang sering muncul dalam narasi Islamisasi Konawe adalah La Ode Teke. Namun, identitas genealogis tokoh ini masih menjadi perdebatan. Dalam sejumlah tulisan populer, La Ode Teke disebut sebagai anak La Ode Husaini, Raja Muna ke-16. Akan tetapi, tradisi lokal Muna justru menyajikan versi yang berbeda, yang belum banyak mendapat perhatian dalam kajian akademik.
Artikel ini berangkat dari asumsi bahwa tradisi lokal tidak dapat dipandang sebagai sumber sekunder yang inferior, melainkan sebagai arsip hidup yang menyimpan informasi genealogis dan historis yang penting. Dengan demikian, tujuan utama tulisan ini adalah: (1) merekonstruksi silsilah La Ode Teke berdasarkan tradisi lokal Muna, (2) menganalisis posisi sosial-politiknya dalam struktur Kerajaan Muna, dan (3) mengkritisi bias historiografi yang selama ini memarginalkan peran Muna dalam proses Islamisasi di Sulawesi Tenggara.
Metodologi
Penelitian ini menggunakan pendekatan kualitatif dengan metode historis dan genealogis, serta diperkaya dengan pendekatan historiografi kritis dan teori jaringan (network theory). Sumber utama yang digunakan adalah tradisi lisan masyarakat Muna yang berkaitan dengan silsilah raja-raja dan elite lokal, yang dalam kajian sejarah modern dikategorikan sebagai oral archive.[1]
Pendekatan ini dikombinasikan dengan:
analisis struktural terhadap sistem sosial-politik Kerajaan Muna
pembacaan sumber kolonial (terutama arsip VOC)
komparasi dengan pola Islamisasi di kawasan timur Indonesia
Metode genealogis digunakan untuk menelusuri hubungan kekerabatan La Ode Teke dengan garis raja-raja Muna, sementara pendekatan historiografi digunakan untuk mengidentifikasi bias dalam penulisan sejarah yang ada. Validasi dilakukan melalui:
konsistensi internal silsilah
kesesuaian dengan struktur jabatan (Kapitalau, Bharata)
koherensi dengan dinamika geopolitik regional
Pendekatan teoritis yang digunakan dalam artikel ini mengacu pada konsep networked Islamization, yaitu model penyebaran agama melalui jaringan sosial dan elite, bukan ekspansi terpusat.[2]
Kerangka Teoretis dan Historiografi
1. Kritik terhadap Model Islamisasi Linear
Sebagian besar studi awal tentang Islamisasi di Indonesia cenderung menggunakan model difusi linear, di mana Islam menyebar dari pusat-pusat tertentu ke wilayah pinggiran.[3] Model ini sering kali dipengaruhi oleh pendekatan kolonial yang melihat kekuasaan secara hierarkis dan terpusat.
Namun, dalam beberapa dekade terakhir, muncul kritik terhadap pendekatan tersebut. Para sejarawan seperti Azyumardi Azra menekankan pentingnya jaringan ulama dan mobilitas intelektual dalam penyebaran Islam di Nusantara.[4]
2. Teori Jaringan (Network Theory)
Teori jaringan dalam historiografi menekankan bahwa penyebaran ide dan institusi terjadi melalui hubungan antar aktor, bukan semata melalui struktur formal kekuasaan.[5] Dalam konteks ini, elite lokal berperan sebagai node yang menghubungkan berbagai wilayah.
Konsep ini sangat relevan untuk memahami kasus La Ode Teke, di mana mobilitas dan hubungan genealogis memainkan peran kunci.
3. Genealogi sebagai Sumber Historis
Dalam masyarakat seperti Muna, genealogi bukan sekadar catatan keluarga, tetapi merupakan instrumen legitimasi politik dan sosial.[6] Oleh karena itu, rekonstruksi genealogis dapat digunakan sebagai alat untuk memahami struktur kekuasaan dan mobilitas elite.
Rekonstruksi Genealogis La Ode Teke
Penelitian ini menggunakan pendekatan kualitatif dengan metode historis dan genealogis. Sumber utama yang digunakan adalah tradisi lisan masyarakat Muna yang berkaitan dengan silsilah raja-raja dan elite lokal. Pendekatan ini dikombinasikan dengan analisis struktural terhadap sistem sosial dan politik Kerajaan Muna.
Metode genealogis digunakan untuk menelusuri hubungan kekerabatan La Ode Teke dengan garis raja-raja Muna, sementara pendekatan historiografi digunakan untuk mengidentifikasi bias dalam penulisan sejarah yang ada. Validasi data dilakukan melalui konsistensi internal silsilah dan kesesuaiannya dengan struktur sosial-politik yang diketahui.
Berdasarkan tradisi lokal Muna, silsilah La Ode Teke dapat direkonstruksi sebagai berikut:
Sugi Manuru (Raja Muna ke-6) ↓ La Posasu (Raja Muna ke-8) ↓ Titakono (Raja Muna ke-10) ↓ La Ode Ngkadiri (Sangia Kaindea) ↓ La Ode Abdul Rahmani (Sangia Latugho, Raja Muna ke-15) ↓ Dua putra kembar:
La Ode Husaini (Raja Muna ke-16)
La Ode Hasani (Sangia Wadolao, Kapitalau Wasolangka) ↓ La Ode Teke
Rekonstruksi ini menunjukkan bahwa La Ode Teke adalah anak dari La Ode Hasani, bukan La Ode Husaini sebagaimana sering disebut dalam literatur populer. Kekeliruan ini kemungkinan disebabkan oleh kemiripan nama serta kecenderungan peneliti untuk mengaitkan tokoh penting dengan garis raja secara langsung.
Wasolangka dan Struktur Pertahanan Muna
1. Konsep Bharata dalam Sistem Pertahanan Muna
Dalam struktur politik dan militer Kerajaan Muna, istilah Bharata merujuk pada zona pertahanan strategis yang berfungsi sebagai lapisan pelindung terluar kerajaan. Sistem ini tidak hanya bersifat defensif, tetapi juga ofensif, karena memungkinkan mobilisasi kekuatan militer secara cepat dalam menghadapi ancaman eksternal. Tiga wilayah utama yang termasuk dalam sistem Bharata adalah Loghia, Laghontoghe, dan Wasolangka.
Berbeda dengan wilayah administratif biasa, Bharata memiliki karakter semi-otonom dengan kepemimpinan militer yang kuat. Wilayah ini dipimpin oleh seorang Kapitalau, yang secara harfiah dapat dipahami sebagai panglima laut atau komandan pertahanan maritim. Posisi ini menunjukkan bahwa orientasi pertahanan Muna tidak hanya berbasis daratan, tetapi juga sangat bergantung pada kontrol jalur laut.
Dalam konteks ini, Bharata dapat dipahami sebagai institusi strategis yang mengintegrasikan fungsi militer, politik, dan ekonomi. Ia berfungsi sebagai penyangga (buffer zone), pusat mobilisasi pasukan, sekaligus pengendali lalu lintas maritim yang vital bagi keberlangsungan kerajaan.
2. Wasolangka sebagai Node Strategis Maritim
Di antara ketiga wilayah Bharata, Wasolangka menempati posisi yang sangat penting dalam jaringan pertahanan Muna. Letaknya yang strategis menjadikannya sebagai titik kontrol atas jalur pelayaran yang menghubungkan berbagai pusat kekuatan di Sulawesi Tenggara dan sekitarnya.
Sebagai wilayah pesisir dengan akses langsung ke jalur laut utama, Wasolangka berfungsi sebagai:
pusat pengawasan pergerakan kapal
basis armada militer laut
titik awal ekspedisi militer
pengendali interaksi perdagangan
Karakteristik ini menjadikan Wasolangka tidak hanya sebagai benteng pertahanan, tetapi juga sebagai simpul (node) dalam jaringan geopolitik regional. Dalam perspektif ini, Wasolangka dapat diposisikan sebagai "gerbang maritim" Kerajaan Muna.
3. Kapitalau sebagai Elite Militer
Kepemimpinan Wasolangka berada di tangan seorang Kapitalau, yang dalam konteks ini dijabat oleh La Ode Hasani dengan gelar Sangia Wadolao. Jabatan Kapitalau tidak dapat disamakan dengan pejabat administratif biasa, melainkan merupakan posisi elite yang menggabungkan otoritas militer dan politik.
Seorang Kapitalau memiliki tanggung jawab utama dalam:
mengorganisir pertahanan laut
memimpin armada perang
menjaga stabilitas wilayah pesisir
mengoordinasikan hubungan militer dengan kekuatan eksternal
Dengan demikian, Kapitalau merupakan figur sentral dalam menjaga kedaulatan wilayah Bharata. Dalam banyak hal, posisi ini dapat disejajarkan dengan laksamana atau panglima angkatan laut dalam struktur militer modern.
4. Wasolangka dalam Dinamika Konflik Regional
Signifikansi Wasolangka semakin terlihat dalam konteks konflik regional yang melibatkan kekuatan besar di kawasan timur Nusantara. Tradisi lokal dan catatan kolonial menyebutkan bahwa wilayah ini pernah berperan sebagai basis kendali militer dalam operasi yang melibatkan kekuatan eksternal.
Salah satu indikasi penting adalah keterkaitan Wasolangka dengan aktivitas militer yang berkaitan dengan ekspedisi dari kekuatan Makassar pada abad ke-17. Dalam konteks ini, Wasolangka diduga menjadi titik konsolidasi logistik dan strategi sebelum operasi militer dilakukan di wilayah sekitar Teluk Baubau.
Selain itu, keberadaan situs kuburan massal yang dikaitkan dengan awak kapal dagang menunjukkan bahwa wilayah ini juga menjadi arena konflik maritim yang intens. Hal ini mengindikasikan bahwa Wasolangka tidak hanya berfungsi sebagai pertahanan pasif, tetapi juga sebagai ruang interaksi konflik antara kekuatan lokal dan kolonial.
Dalam sumber kolonial, wilayah ini disebut dengan nama Calanca, yang menunjukkan bahwa Wasolangka telah masuk dalam peta geopolitik internasional pada masa itu. Penyebutan ini memperkuat argumen bahwa Wasolangka memiliki posisi penting dalam jaringan perdagangan dan konflik global yang melibatkan VOC.
Kesimpulan
Artikel ini menunjukkan bahwa La Ode Teke merupakan bagian dari elite Kerajaan Muna dengan garis genealogis yang jelas. Ia adalah anak dari La Ode Hasani (Sangia Wadolao), seorang Kapitalau di wilayah strategis Wasolangka. Temuan ini mengoreksi kesalahan umum dalam literatur yang menyebutnya sebagai anak La Ode Husaini.
Lebih jauh, artikel ini menegaskan bahwa Islamisasi di Konawe tidak dapat dipahami secara tunggal melalui perspektif Buton, tetapi harus dilihat sebagai hasil interaksi jaringan elite regional, termasuk Muna. Dengan demikian, diperlukan revisi terhadap narasi historiografi yang selama ini terlalu menyederhanakan kompleksitas sejarah kawasan.
